Publié en 1759, en pleine guerre de Sept Ans (1756-1763) qui ravage l'Europe et ses colonies, Candide ou l'Optimisme de Voltaire n'est pas un roman de guerre — c'est une arme contre la guerre. Le conte suit Candide, jeune homme naïf élevé dans le château du baron Thunder-ten-tronckh en Westphalie, qui se retrouve expulsé et contraint d'affronter un monde où la violence militaire est omniprésente et banalisée.
La première rencontre de Candide avec la guerre, au chapitre III, constitue l'un des passages les plus caractéristiques de la méthode voltairienne. Le héros assiste à une bataille rangée entre les armées « bulgare » et « abare » — deux nations fictives qui désignent en réalité les belligérants contemporains de Voltaire — et la description conjugue la précision quasi mécanique des chiffres et l'énumération des atrocités commises sur les civils. Les deux camps se comportent de façon identiquement barbare, les uns chez les autres : villages incendiés, femmes tuées ou violentées, vieillards massacrés. Voltaire place Candide dans la position d'un observateur qui « se cacha » pendant la bataille, puis traversa le champ de ruines sans comprendre ce qu'il voyait — ce regard vide, celui du naïf, est précisément l'instrument de la satire. Puisque Candide ne juge pas, c'est le lecteur qui doit juger.
Ce qui frappe dans la description du chapitre III, c'est la parfaite symétrie entre les deux armées. Voltaire ne désigne ni un agresseur ni une victime : les deux nations commettent exactement les mêmes crimes sur les mêmes populations civiles. Ce parallélisme n'est pas un oubli narratif — c'est une thèse. L'auteur détruit l'argument de la guerre juste, défendu depuis saint Augustin et encore invoqué au XVIIIe siècle pour légitimer les conflits européens. En rendant les belligérants interchangeables, il affirme que la justification idéologique ou religieuse d'un conflit ne change rien à sa réalité : la destruction des corps et des villages.
L'ironie se concentre ensuite dans le détail du Te Deum chanté de part et d'autre — chaque camp rend grâce à Dieu pour sa victoire. Voltaire pointe ici l'hypocrisie des institutions religieuses qui bénissent indistinctement les armées adverses, transformant Dieu en garant complaisant de toutes les violences.
Le philosophe Panglosse, précepteur de Candide et caricature de Leibniz, répète tout au long du récit que « tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes possibles ». Face aux horreurs de la guerre, cette formule ne constitue pas une réponse philosophique — elle constitue une capitulation morale. En faisant tenir à Panglosse un discours inchangé après chaque catastrophe, Voltaire suggère que l'optimisme systématique est lui-même une forme de violence intellectuelle : il empêche de voir, de nommer et donc de combattre le mal réel. Le philosophe optimiste devient, malgré lui, complice des bourreaux.
Le thème militaire ne se limite pas au chapitre III. Tout au long du conte, les personnages portent les traces de la guerre : le vieux soldat mutilé, les populations déplacées, les récits de massacres rapportés par des personnages comme la vieille — dont l'histoire personnelle condense à elle seule plusieurs décennies de violences militaires, esclavagistes et religieuses à travers l'Europe et le bassin méditerranéen. Cette accumulation produit un effet d'écrasement : la guerre n'est pas un épisode, c'est le fond permanent de l'existence humaine telle que Voltaire la représente.
Le chapitre sur l'Eldorado, utopie sans armée ni prison ni tribunal, fonctionne en négatif : dans ce royaume idéal, l'absence de guerre est l'un des premiers signes de la civilisation accomplie. Le fait que Candide choisisse de le quitter — emporté par l'amour et l'avarice — dit quelque chose d'amer sur la capacité des hommes à préférer un monde pacifique à leurs passions.
Derrière les noms fictifs et la géographie fantaisiste, les lecteurs de 1759 reconnaissaient des événements précis. La guerre de Sept Ans, qui opposait notamment la France à la Prusse de Frédéric II, faisait rage. Voltaire, qui avait lui-même séjourné à la cour de Frédéric II et en était reparti désenchanté, connaissait de l'intérieur la mécanique du pouvoir militaire. Candide est aussi une réponse à ce désenchantement personnel, élevé au rang d'une critique universelle : ni les rois éclairés, ni les philosophes de cour, ni les prêtres ne peuvent racheter ce que la guerre fait aux corps des plus faibles.