Quel est le contexte historique et religieux dans lequel Rabelais écrit Gargantua et comment ce contexte influence-t-il le roman ?
Questions & réponses · François Rabelais
Pour lire Gargantua sans le trahir, il faut d'abord mesurer la densité du moment où il paraît. Rabelais publie le roman en 1534, quelques mois à peine après l'affaire des Placards (octobre 1534), au cours de laquelle des pamphlets violemment anticatholiques sont placardés jusque sur la porte de la chambre du roi François Ier. La réaction est immédiate et sévère : bûchers, arrestations, suspension provisoire de l'imprimerie à Paris. Rabelais, qui fréquente les cercles évangélistes et humanistes, écrit donc dans un climat où la plume peut conduire au bûcher.
Le mouvement humaniste, né en Italie dès le XIVe siècle et diffusé en France grâce à l'imprimerie et aux guerres d'Italie, place l'homme au centre de toute réflexion. Ses tenants retournent aux textes grecs et latins dans leur langue originale, rejetant les commentaires scolastiques médiévaux jugés stériles. Rabelais, médecin et érudit, lit Platon, Plutarque et Lucien en grec. Ce retour aux sources se traduit directement dans Gargantua : lorsque le géant reçoit une éducation humaniste auprès du précepteur Ponocrates (chapitres 23-24), son emploi du temps mêle langues anciennes, sciences naturelles, exercices physiques et réflexion morale — un programme qui cite implicitement l'Émile avant la lettre et réfute point par point la pédagogie scolastique incarnée par le premier précepteur, Thubal Holoferne.
Rabelais n'est pas protestant — il reste toute sa vie dans l'Église catholique — mais il partage avec Érasme et Lefèvre d'Étaples l'idéal d'un christianisme épuré, fondé sur la lecture directe des Évangiles plutôt que sur les rites extérieurs et la puissance institutionnelle du clergé. Cette position, qu'on appelle l'évangélisme, colore profondément la satire du roman. Le moine Frère Jean des Entommeures, personnage haut en couleur qui combat les ennemis de Grandgousier à coups de bâton, est présenté comme bien plus utile et sincère que ses confrères qui ne font que marmonner force patenôtres, interlardées de longs Ave Maria
(chapitre 40). La formule est féroce : la prière mécanique et collective est réduite à un bredouillement vide, opposé à l'action concrète et à la foi vivante.
Plus systématique encore est la satire des théologiens de la Sorbonne, désignés sous le nom de Sorbonagres
, Sorbonistes
ou Sorbonicoles
— une cascade de néologismes grotesques qui tournent en dérision leur prétention au savoir (chapitre 19). La Sorbonne est alors le principal organe de censure religieuse en France ; la viser ainsi, c'est prendre un risque calculé.
Le contexte religieux atteint son point le plus aigu dans les chapitres consacrés à l'abbaye de Thélème (chapitres 52-58). Rabelais y construit une anti-abbaye : pas de murs d'enceinte, pas de cloche, pas d'horaires imposés, pas de vœux de chasteté ou d'obéissance. La règle unique est Fais ce que voudras
(chapitre 57). Ce principe, souvent mal compris comme un éloge du libertinage, s'inscrit dans une anthropologie humaniste et chrétienne précise : Rabelais postule que des êtres libres, bien nés et bien éduqués, sont naturellement portés vers la vertu. C'est une réponse directe à la conception augustinienne du péché originel qui fonde la discipline monastique : si l'homme est fondamentalement mauvais, il faut le contraindre ; si la nature humaine est bonne, la contrainte est une offense à la création divine.
Le conflit qui oppose Grandgousier et Picrochole (chapitres 25-51) n'est pas un simple épisode comique inspiré d'une querelle de voisinage réelle entre les pères de Rabelais et de Gaucher de Sainte-Marthe. Il fonctionne aussi comme une réflexion politique nourrie des guerres que François Ier mène en Italie et des théories humanistes sur le « prince chrétien » développées par Érasme dans son Institutio Principis Christiani (1516). Grandgousier, qui préfère négocier et indemniser plutôt que combattre, incarne ce prince idéal. Après la victoire, la lettre que Gargantua adresse au vaincu Picrochole est une leçon de magnanimité : la guerre juste se termine par la paix juste, non par la vengeance.
Tous ces fils — éducation, satire religieuse, utopie, politique — s'enroulent autour d'une conviction centrale : l'humanisme de Rabelais n'est pas une posture érudite, c'est une réponse urgente aux crises de son temps. Le rire, revendiqué dès le prologue comme l'essence du livre, est la forme que prend cette urgence quand la censure rend le traité direct trop dangereux.