En quoi la création de Phèdre par Racine s'inscrit-elle dans le contexte religieux du jansénisme ?
Questions & réponses · Jean Racine
Pour comprendre l'empreinte du jansénisme dans Phèdre, il faut revenir à la formation intellectuelle et spirituelle de Jean Racine. Orphelin très jeune, il est élevé dès l'adolescence par les Solitaires de Port-Royal-des-Champs, communauté au cœur du mouvement janséniste français. Il y reçoit une éducation littéraire exceptionnelle — notamment en grec, ce qui lui permettra de lire Euripide en langue originale — mais aussi une imprégnation théologique durable fondée sur les idées de Cornelius Jansen. Le jansénisme, condamné par Rome mais vivace en France tout au long du XVIIe siècle, défend une vision pessimiste de la nature humaine héritée de saint Augustin : l'homme, depuis la chute originelle, est radicalement corrompu, incapable de faire le bien par ses seules forces, et seule une grâce divine que Dieu accorde ou refuse souverainement peut le sauver.
Cette anthropologie sombre est au cœur de la tragédie racinienne. Phèdre, belle-mère d'Hippolyte, est frappée d'un amour coupable pour son beau-fils — passion dont elle sait parfaitement qu'elle est à la fois monstrueuse et destructrice. Dès le début de la pièce, elle décrit son état comme une blessure reçue, un mal infligé de l'extérieur par Vénus, déesse vengeresse contre laquelle elle est impuissante. La formule célèbre de l'acte I, scène 3 — Ce n'est plus une ardeur dans mes veines cachée : / C'est Vénus tout entière à sa proie attachée
— illustre précisément cela : la passion n'est pas une décision, elle est une emprise. Phèdre n'est pas une femme qui choisit de mal agir ; elle est une créature saisie, possédée par une force qu'elle ne gouverne pas.
Ce motif correspond point pour point à la conception janséniste du péché : l'homme ne pèche pas librement, il est entraîné par la concupiscence — cet appétit désordonné hérité du péché originel — et ne peut s'en affranchir sans la grâce. Phèdre incarne cette impuissance tragique avec une lucidité qui rend sa damnation encore plus douloureuse : elle voit le mal, le nomme, le condamne en elle-même, et ne peut pourtant s'y soustraire.
Le caractère spécifiquement janséniste de la pièce tient précisément à cette combinaison : Phèdre possède une conscience morale aiguë — elle sait ce qui est juste, elle aspire à la pureté, elle se juge sans indulgence — mais elle n'a pas la grâce qui lui permettrait d'agir conformément à cette conscience. Dans la théologie janséniste, cette situation est la plus terrible qui soit : être éclairé sur le bien sans être capable de l'accomplir. C'est différent de la simple méchanceté ; c'est une forme de damnation vécue de l'intérieur, en pleine lumière.
Racine accentue cet effet en faisant de Phèdre une héroïne qui se punit elle-même avant même d'être punie par les dieux. Son suicide final, à l'acte V, n'est pas une rébellion : c'est une exécution que la coupable s'inflige, après avoir rendu témoignage de la vérité devant Thésée, son époux. Ce geste rappelle l'examen de conscience rigoureux que prônaient les directeurs spirituels de Port-Royal.
L'univers divin de la pièce est, lui aussi, éclairant. Les dieux — Neptune, Vénus, le Soleil ancêtre de Phèdre — interviennent non pour sauver mais pour accabler. Neptune exauce la malédiction de Thésée contre Hippolyte, tuant ainsi un innocent. Vénus poursuit sa vengeance contre toute la lignée de Phèdre. Ces divinités ne sont pas indifférentes : elles sont actives, mais leur action est destructrice. On est loin d'une Providence bienveillante. Ce théâtre des dieux implacables résonne avec la vision janséniste d'un Dieu qui, sans être cruel, laisse l'humanité déchue à sa propre corruption et ne distribue sa grâce qu'à un petit nombre d'élus — les autres étant, pour ainsi dire, abandonnés à leur perte.
Dans sa préface de 1677, Racine affirme explicitement que la tragédie doit avoir une utilité morale et que Phèdre présente le vice « avec des couleurs qui en font connaître et haïr la difformité ». Cette déclaration s'inscrit dans la tentative de Racine de réconcilier le théâtre — art que condamnaient les moralistes de Port-Royal, et notamment son ancien maître Pierre Nicole — avec les exigences de la morale chrétienne. En faisant de sa tragédie un miroir de la dégradation humaine plutôt qu'une célébration de la passion, Racine répond à ses anciens maîtres tout en leur montrant que l'art dramatique peut servir à instruire sur la misère de l'homme sans la grâce.